Stop The Evictions Of Ogiek Peoples From Their Ancestral Lands In Kenya’s Mau Forest

On July 10th 2020, more than 100 officers from the Kenya Forest Service and Kenya’s Police evicted over a hundred Ogiek families from their ancestral lands, at the eastern part of Mau Forest in the Rift Valley of Kenya. These evictions started at the end of June despite an 2017 African Court of Human and Peoples’ Rights ruling that the Ogiek should not be displaced from their lands. Traditional houses/structures were demolished and Ogiek communities, especially children, are now homeless and still recovering from the shock and injuries from these brutal evictions, while being accommodated by their neighbouring kinsmens. The Ogiek are one of the last groups of hunter-gatherers in Kenya and have a leading role as guardians of their local ecosystem, conserving and protecting land and natural resources in the Mau Forest. The evictions take place as COVID-19 pandemic numbers keep rising in Kenya, with more than 13,771 confirmed cases and 238 deaths by Monday July 20th. The displacement from their lands only increases the vulnerabilities of Ogiek communities altogether to the risk of contagion, as social distancing and other preventive measures cannot currently be applied. Throughout the eviction crisis, Land is Life´s long time partner Ogiek Peoples Development Program (OPDP), has been receiving distress calls from the affected members of the community to intervene and tried to reach out for government offices to no avail, as fears of new evictions begin to soar amongst an already traumatized population. Over 300 Ogiek infrastructures were destroyed during the evictions. Land is Life firmly stands in solidarity with the Ogiek Peoples, and calls on the Kenyan government to immediately stop evictions and respect the 2017 African Court of Human and Peoples Rights ruling that ensures their inalienable right to live in their ancestral lands at the Mau Forest. Kenya and other governments in Africa must recognize and protect indigenous land and cultural rights without hesitation. As the humanitarian crisis provoked by evictions worsens day by day amidst the COVID-19 pandemic, urgent support is needed. Land is Life will allocate all of these week’s proceedings to provide humanitarian relief to the displaced Ogiek communities through our trusted partners.

Climate In Finland: Land Is Life, Snowchange & Allies Secure Significant Carbon Sink

Land is Life, Snowchange and the Landscape Rewilding Programme partnered to secure Kivisuo, a biodiversity hotspot of 1,517 acres – it is an intact boreal peatland / marshmire, as well as a major carbon sink in the Sub-Arctic in Finland. Since 2018, Land is Life and Snowchange have joined forces to support Indigenous and community-led conservation work in the Arctic. Based in Finland, Snowchange runs the Landscape Rewilding Programme, an initiative that empowers local Indigenous communities working to secure key locations, ecosystems and habitats for restoration, rewilding and conservation. Supporting communities is a matter of essence, so that their land rights and equitable conservation management are fully met according to their needs. Kivisuo (“Marshmire of Stones”) is a biodiversity hotspot of 1,517 acres located in the villages of Muhos and Utajärvi in Sub-Arctic Finland. The Kivisuo site is part of a 20 kilometer-wide string of boreal peatlands which is also a major carbon storage ( accumulated since the last Ice Age), and a natural carbon sink. This means that Kivisuo actively stores carbon dioxide from the atmosphere, thus alleviating climate change which is at this moment altering the Arctic in profound ways. Whilst Kivisuo is important internationally for climate and carbon, it will not solve all the issues of climate change in the Arctic alone. However, this is a major step forward for local indigenous communities who are dependent on the site for their well-being, traditional knowledge and traditional land uses, such as hunting, berry picking and water protection. Kivisuo is also considered of European-level importance, due to the biodiversity it contains, including breeding habitats of rare waders and Peregrine Falcon (Falco peregrinus). ”Kivisuo is a symbol of the change we need in the north, to secure intact habitats for communities and to fulfil their rights in conservation, to rewild and restore past damages and to increase natural carbon sinks wherever we can so that both humans and non-humans will have a fighting chance for their future. Such places also contain all the knowledge and natural solutions to address the crisis of our times”, says Tero Mustonen, Snowchange’s current President and Land is Life Arctic Coordinator. He continues: “I wish to thank Land is Life and Roland Göhde in Germany for their unwavering actions during the extremely complex process of securing Kivisuo for safety. The role of Land is Life was critical and represents the important role of supporting Indigenous-led action for the Planet, when the need arises”.

Land Is Life Welcomes Four New Members To Its Board Of Directors

Land is Life proudly announces the appointment of four new members with extensive knowledge and experience on the rights of Indigenous peoples to its Board of Directors. Joining the Board are Marcos Terena, Mariam Wallet Aboubakrine and Cecilia Baltazar Yucailla, Indigenous leaders from Brazil, Mali and Ecuador respectively, along with climate change and bio-cultural diversity scholar Gleb Raygorodetsky. “Our newest Board members embody the spirit of Indigenous rights causes throughout the world and bring their knowledge and experience to our Board. This is an important moment in our history and we are very fortunate to have them as we continue to strengthen Land is Life´s global grassroots work”, says Casey Box, Executive Director. Land is Life´s Board of Directors brings together Indigenous leaders and activists from various fields of expertise, who are deeply committed to the cause of defending and protecting Indigenous peoples’ rights and territories throughout the world. Mariano Marcos Terena, one of the founders of Land is Life, is a son of the Xane’ Pueblo. Born in Brazil in 1954, Marcos has devoted his life to working and organizing for the rights of Indigenous peoples and for the Earth itself. In 1977, Marcos co-founded the first Indigenous political movement in Brazil, the Union of Indigenous Nations, and played a critical role in achieving recognition of Indigenous peoples’ rights in the Brazilian Constitution. Marcos was the organizer of the historic World Conference of Indigenous Peoples on Territories, Environment and Development (1992), and the World Indigenous Games (2018). Marcos is also a founding member of the Inter-Tribal Committee, the International Alliance of Indigenous-Tribal Peoples of the Tropical Forests, and the Brazilian Indigenous Institute for Intellectual Property. About his new role as a member of the board, Marcos comments: “One of our biggest challenges is that national governments still need to recognize Indigenous peoples within their environmental and territorial universe, and their right for a secure habitat in relation to the future. In Brazil, we have over 300 existing Indigenous societies and we need to protect their rights to guarantee their cultural and traditional strengthening. When we understand the experiences of Indigenous peoples in their territories, we are building alternatives to improve the general quality of life for all in the modern world. Land is Life is one of the most important international organizations supporting human rights of Indigenous Peoples, and it’s an unique operational force comprised of Indigenous and non-indigenous volunteers and activists.” Dr. Mariam Wallet Aboubakrine is a Tuareg woman from Timbuktu. She is a medical doctor from the University of Tizi-Ouzou and holds a Master in Humanitarian Action from the University of Geneva, focusing on interventions in crisis situations. Mariam is a member of Tin Hinane, a nomadic women’s association working for the defense, promotion and development of Indigenous peoples in the Sahel-Sahara region in Africa. In 2016 she founded the Association Tin Hinan Canada, which focuses on education and building bridges among nations and communities. She has joined the United Nations Permanent Forum on Indigenous Peoples for the last six years serving for two consecutive years as chair. Currently, Mariam focuses her advocacy on improving the living conditions of the Indigenous Tuareg peoples. She is also a guest speaker and independent consultant on Indigenous People’s issues. “One of the major challenges in working and organizing for IP´s rights in Africa is the lack of recognition of Indigenous Peoples. In my own subregion, the Sahel-Sahara, there is an ongoing eight-year conflict. The instability of the political situation has led to a chronic and complex insecurity problem, that is undermining any progress in the promotion and implementation of Indigenous Peoples rights. There is a need for better involvement of Indigenous Peoples in peacebuilding processes in a constructive way. In some other regions in the world like Asia, Indigenous Peoples face the same issue of non recognition, leading to a lack of inclusion in all levels of national and regional institutions. By joining Land is Life, I would like to bring my vision as a Tuareg woman and to promote my people’s and other Indigenous Peoples’ rights, in particular in the areas of traditional knowledge, well-being and health”, says Mariam about her expectations after becoming a member of the Board. Cecilia Baltazar Yucailla is a Kichwa Indigenous leader from the community of Chibuleo San Francisco in Ecuador. She holds a Master’s degree in Constitutional Law and has been a long-time advocate for the collective rights of Indigenous peoples and nationalities. As an expert in intercultural Indigenous justice and the rights of nature, Cecilia currently works as an advisor to the Constitutional Court of Ecuador. Asked about her new role on Land is Life´s board, Cecilia says: “The intensive exploitation of natural resources within territories of Indigenous Peoples and Nationalities, is one of our most serious problems now. Therefore, It’s essential to promote training processes of grassroots Indigenous leaders so that they can be the guarantors of collective rights, given constant violations by state institutions and companies. Each Indigenous nationality needs to strengthen their knowledge and experiences in the exercise of collective rights, and make efforts to influence state institutions to design and implement public policies that guarantee them. I am really happy to bring my experience in constitutional and Indigenous intercultural justice to Land is Life, and on supporting Indigenous authorities in the judicial proceedings undertaken against the State with the aim of protecting the rights of Indigenous peoples and nationalities.” Dr. Gleb Raygorodetsky is an award-winning author, adjunct Professor at the University of Alberta and a Research Affiliate with the POLIS Project on Ecological Governance, at the University of Victoria. Born and raised in a coastal village in Kamchatka, Russia, Gleb is a biocultural heritage expert, with over two decades of experience in the areas of Indigenous community-based conservation, climate change resilience, and philanthropy. He has written about Indigenous peoples around the world in a number of magazines, including Cultural Survival, Alternatives and National Geographic and is the author of “Archipelago of Hope”, and “Gwich’in Words About the

Land Is Life Calls On The Nepalese Government To Respect The Rights Of Newar People

Land is Life stands in solidarity with the Indigenous Newar peoples and communities in Khokana and Bungamati in Nepal, as they struggle against the threat of displacement from their territories, livelihoods, and cultural and historical sites in the Kathmandu Valley, south of the Nepalese capital. The Newar people of Khokana are one of those still maintaining their distinct identity, cultures and traditions in Nepal. Last April, affected communities and Indigenous rights groups had called on UNESCO, ILO and UN Nepal offices to take actions against the forced displacement of the Newar in Khokana and Bungamati due to Fast-Track highway and other projects. Communities in Khokana and adjoining Bungamati have been protesting against the construction of the Fast-Track highway by the Nepalese army, but also the extensive developments for the new so called ´smart city´ full of modern facilities like the Outer Ring Road and other planned infrastructure projects, as they fear half a dozen projects will displace entire communities from the the area and the government has confirmed that there will be no compensation for the land affected by the project. Community leaders have submitted countless complaints (including 23 demands to the government) and organized various demonstrations that have been responded to with police repression, as local and national authorities have failed to effectively address communities’ demands. On July 3rd, Indigenous Newar farmers in Khokana, supported by human rights activists from across Kathmandu valley, organized a paddy plantation in the lands acquired for the Fast-Track expressway as a form of peaceful resistance. When the police tried to disperse them, it eventually led to clashes whereby over a dozen protestors and four police personnel were injured. “We were over 1,000 people. We were carrying our musical instruments and were going to transplant paddy, but police interfered aggressively,” said Karma Maharjan, a resident, as local media reports. Leaders say they are not against development, but uprooting communities from their territories is unacceptable. Land is Life condemns the repression of peaceful Indigenous-led demonstrations and calls on the Nepalese government to unequivocally respect the inalienable rights of Newar and all Indigenous peoples and their territories, to protect their cultural and historical sites, and to reconsider development projects that are negatively impacting all communities in the Kathmandu Valley. Land is Life’s Regional Coordinator has visited the impacted territories and we have partnered via our Indigenous-Led Grants to support grassroots organizations confronting this challenge, we invite you to join us.

Recommendations for the urgent threat of COVID19 to Indigenous peoples in voluntary isolation

CALL TO STATE AUTHORITIES, MULTILATERAL ORGANIZATIONS, AND SOCIETY IN GENERAL Indigenous peoples in isolation or initial contact in South America. Epidemiological and Territorial Vulnerability in the Context of Covid-19. The International Working Group for the Protection of Indigenous Peoples in Situation of Isolation and Initial Contact – GTI PIACI coordinated a reunion to address the epidemiological and territorial vulnerabilities of indigenous peoples in situations of isolation and initial contact, in the context of Latin America. South. It took place in Brazil, – April 2020 within the scope of the “Camp Terra Livre – 2020.” The reunion above concluded that the PIACI, even before the COVID 19 pandemic, was already subject to a highly vulnerable situation, currently, this has increased to a situation of EXTREME VULNERABILITY. We warn of the urgent need for states to establish IMMEDIATE ACTIONS together with indigenous peoples and their representations (national and regional) to define and implement concrete measures to protect PIACI from this pandemic. In view of the internalization of Sars-CoV-2 in the indigenous territories in the countries of South America and the possibility that a tragedy will reach the PIACI. In light of the statement issued by the United Nations Special Rapporteur on the rights of indigenous peoples, José Francisco Cali said: “COVID-19 is devastating indigenous communities in the world in terms of health,” we present the following URGENT initiatives to be adopted by States with PIACI registries from Bolivia, Brazil, Ecuador, Colombia, Paraguay, Peru, Venezuela and Suriname. This moment is urgent. The COVID-19 pandemic has already entered indigenous territories and the number of infected indigenous people increases exponentially every day. The time for reflections has passed. We now need concrete actions to mitigate the effects of the pandemic. PIACI protection involves the immediate removal of all invaders from their (and adjacent) territories to avoid Sars-CoV-2 transmission vectors. ACTION NOW! ACCIÓN AHORA! AÇÃO JÁ! Proposals: • Strengthen the participation of the movement and indigenous associations to promote actions of social isolation/distance and mitigation of the pandemic • Definition and immediate implementation of an Indigenous Emergency Plan against COVID-19 • Specific action plan for indigenous peoples in a situation of isolation and initial contact – PIACI • Establishment of “sanitary cords” around the Territorial and Indigenous Reserves • Prevent the passage and presence of external actors towards indigenous territories, particularly in areas inhabited by PIACI • Ensure that all health professionals undergo COVID-19 tests (with PCR) and have a clinical evaluation before entering indigenous lands • Establishment of quarantine for all EMSI professionals, considering the best possible relationship between quarantine time/length of service (for indigenous peoples), in health units • Establishment of field hospitals and /or intermediate reference units equipped with medicines and oxygen supply in strategic locations within and outside of indigenous lands • Health teams trained and prepared for emergency situations, in accordance with contingency protocols IN PARTNERSHIP WITH REGIONAL Grupo de Trabalho Internacional para a proteção dos PIACI – GTI PIACI (20 Indigenous Organization and 8 allies in South America) BOLIVIA Central de Comunidades Indígenas Tacana II – Rio Madre de Dios – CITRMD BRASIL Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira – COIAB COLOMBIA Amazon Conservation Team -ACT – Colômbia EQUADOR Fondo Ecuatoriano Populorum Progressio-FEPP. Land is Life – LIL PARAGUAI Iniciativa Amotocodie – IA Organización Payipie Ichadie Totobiogosode – OPIT PERU Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana – AIDESEP Federación Nativa del Rio Madre de Dios y Afluentes – FENAMAD Organización Regional de los Pueblos Indígenas del Oriente ORPIO SURINAME Organización de los Pueblos Indígenas de Suriname (OIS) VENEZUELA Grupo de Trabajo Socioambiental de la Amazonía – WATANIBA Organización Regional de Pueblos Indígenas de Amazonia – ORPIA

Terra é o apelo da Life para ações urgentes em relação aos povos indígenas e ao COVID-19: “Nossa rede de base nunca foi tão ameaçada”

Land is Life expressa sua profunda preocupação com a situação atual dos povos e comunidades indígenas em todo o mundo, devido à emergência desencadeada pela expansão global da pandemia de COVID 19. As populações indígenas são particularmente vulneráveis ​​a doenças anteriormente desconhecidas, como mostra a história. Além disso, condições preexistentes de exclusão social e desigualdade aumentam exponencialmente suas vulnerabilidades, pois não têm acesso suficiente a serviços básicos, como saúde pública, água e saneamento, enquanto enfrentam pressões constantes de colonização e atividades extrativistas em seus territórios, que não pararam durante esta emergência. Convidamos a Organização Mundial da Saúde (OMS) a declarar um alerta internacional para abordar a situação dos povos indígenas e as ameaças derivadas da expansão do COVID 19, e instruir os Estados sobre diretrizes básicas para o desenho e implementação de protocolos específicos para populações indígenas, quanto à criação de instrumentos técnicos internacionais que permitam monitoramento e avaliação independentes tanto da situação quanto da eficácia das medidas de proteção que estão sendo adotadas. Instamos aos governos a adotar medidas urgentes destinadas a proteger os povos e as comunidades indígenas do avanço da pandemia, considerando sua situação particularmente vulnerável. Recomendamos a inclusão de populações indígenas e suas necessidades específicas nos respectivos planos nacionais de prevenção e atenção a esta emergência, e manter procedimentos de consulta permanente e direta com as suas organizações e líderes. Apelamos aos governos para implementar protocolos de vigilância epidemiológica e de contenção de maneira participativa e culturalmente apropriada, de acordo com as particularidades dos territórios indígenas, levando em consideração especial os povos indígenas em isolamento e contato inicial. Da mesma forma, recomendamos a definição de políticas específicas destinadas a mitigar as possíveis conseqüências sociais dessa pandemia, a fim de garantir as necessidades e meios de subsistência fundamentais dos povos indígenas durante a emergência. Por fim, exortamos as sociedades nacionais a criar e manter redes de solidariedade com os povos indígenas para enfrentar conjuntamente as sérias ameaças que eles enfrentam e exigir que as autoridades locais garantam seu acesso a direitos fundamentais, como saúde, saneamento e autodeterminação, e para proteger sua segurança e bem-estar durante esta emergência. Land is Life continua comprometido com sua missão, apesar dos desafios e incertezas trazidos pela pandemia global do COVID-19. De fato, nossa missão de base nunca foi tão ameaçada. Como parte de nosso compromisso de apoiar as populações indígenas ao enfrentarem os impactos dessa emergência, estamos trabalhando em estreita colaboração com nossos parceiros no nível de base para projetar e direcionar uma resposta apropriada, liderada pelas necessidades e recomendações de nossos parceiros e aliados indígenas.

Llamado de Land is Life a acciones urgentes con respecto a los pueblos indígenas y el COVID-19: “Nuestra red de base nunca ha estado más amenazada

Land is Life expresa su profunda preocupación por la situación actual de los pueblos y comunidades indígenas en todo el mundo, debido a la emergencia provocada por la expansión global de la pandemia de COVID-19. Las poblaciones indígenas son particularmente vulnerables a enfermedades previamente desconocidas, como lo demuestra la historia. Adicionalmente, las condiciones preexistentes de exclusión social y desigualdad aumentan exponencialmente sus vulnerabilidades, ya que carecen de acceso suficiente a servicios básicos como salud pública, agua y saneamiento mientras enfrentan presiones constantes de colonización y actividades extractivas en sus territorios, que no se han detenido durante esta emergencia. Hacemos un llamado a la Organización Mundial de la Salud (OMS) para que declare una alerta internacional para abordar la situación de los pueblos indígenas y las amenazas derivadas de la expansión de COVID-19; y que instruya a los distintos Estados sobre pautas básicas para el diseño e implementación de protocolos específicos para poblaciones indígenas, así como la creación de instrumentos técnicos internacionales que permitan un monitoreo y evaluación independientes tanto de su situación como de la efectividad de las medidas de protección que se están adoptando. Instamos a los gobiernos a adoptar medidas urgentes para proteger a los pueblos y comunidades indígenas del avance de la pandemia, en consideración a su situación particularmente vulnerable. Recomendamos la inclusión de las poblaciones indígenas y sus necesidades específicas en los respectivos planes nacionales de prevención y atención a esta emergencia, y a mantener procedimientos de consulta permanentes y directos con sus organizaciones y líderes. Hacemos un llamado a los gobiernos para que implementen protocolos de vigilancia y contención epidemiológica de manera participativa y culturalmente apropiada de acuerdo con las particularidades de los territorios indígenas, teniendo especial consideración con los pueblos indígenas en aislamiento y contacto inicial. Asimismo, recomendamos la definición de políticas específicas destinadas a mitigar las probables consecuencias sociales de esta pandemia, a fin de garantizar las necesidades fundamentales y los medios de vida de los pueblos indígenas durante la emergencia. Finalmente, hacemos un llamado a las sociedades nacionales para crear y mantener redes de solidaridad con los pueblos indígenas para abordar conjuntamente las graves amenazas que enfrentan y para exigir a las autoridades locales que garanticen su acceso a los derechos fundamentales como la salud, el saneamiento y autodeterminación, así como para proteger su seguridad y bienestar durante esta emergencia. Land is Life sigue comprometida con su misión a pesar de los desafíos y la incertidumbre provocados por la pandemia mundial de COVID-19. De hecho, nuestra misión de base nunca ha estado tan amenazada. Como parte de nuestro compromiso de apoyar a las poblaciones indígenas a medida que enfrentan los impactos de esta emergencia, estamos trabajando en estrecha colaboración con nuestros socios a nivel de base para diseñar y dirigir una respuesta adecuada, dirigida por las necesidades y recomendaciones de nuestros socios y aliados indígenas.

Recomendações urgentes do COVID-19 em relação aos povos indígenas que vivem em isolamento voluntário 1

Recomendações urgentes do COVID-19 em relação aos povos indígenas que vivem em isolamento voluntário 1 Grupo Internacional de Trabalho sobre proteção dos Povos Indígenas em Situação de Isolamento e Contato Inicial na Amazônia e Grande Chaco – GTI PIACI O Grupo de Trabalho Internacional sobre os Povos Indígenas em Situação de Isolamento e Contato Inicial na Amazônia e Chaco – GTI PIACI, que congrega 20 organizações indígenas e aliadas dos sete países da América do Sul, diante da pandemia do Covid19 vem a público orientar a população internacional e aos Estados sobre procedimentos necessários a serem adotados frente à Pandemia do Covid19. A sociedade global está vivendo um “isolamento involuntário” frente à Pandemia. Neste sentido espera-se no mínimo , que esta sociedade ocidental – os não indígenas, compreendam o significado real de estar vulnerável frente a um vírus, para o qual não existe vacina. Os PIACI vêm a séculos, vivenciando essa situação de vulnerabilidade e, neste momento podemos compreender um dos motivos que os levam a exercitar sua autodeterminação em isolarem-se e, portanto não aceitarem algum tipo de contato com pessoas alheias a seu grupo. Este “isolamento geográfico”, é uma medida protetiva que lhes garantem sobreviver. Diante desse quadro de pandemia do Covid19 o GTI PIACI  recomenda o que se segue: Os PIACI estão altamente vulneráveis frente a vírus que provocam doenças infectocontagiosas. Estes povos não têm memoria imunológica para doenças infectocontagiosas. Assim como os ocidentais não estão tendo para o COVID19. Sobre esse tema os Povos Indígenas viveram na pela, desde a colonização europeia uma dramática redução populacional (porque não dizer genocídio) causada por doenças trazidas pelos colonizadores. Estimativas mais conservadoras indicam que a população indígena na América do Sul (Amazônia) reduziu em 25%  entre  1492 a 1650. Na perspectiva da autodeterminação, os Estados Nações devem tomar medidas imediatas para implementar um cordão/isolamento sanitário que impeça que estranhos e agentes do Estado possam adentrar os territórios desse povos. Seria contraditório, quando o momento é de isolamento social, o Estado, a pretexto da disseminação do COVID19, flexibilize a política de não contato a exemplo da portaria publicada pela FUNAI (PORTARIA No 419/PRES, DE 17 DE MARÇO DE 2020), contrariando seu próprio Regimento Interno,  e ademais, nesta mesma Portaria flexibiliza e desloca essa decisão para instâncias que não a Coordenação Geral de Índios Isolados e de Recente Contato, regimentalmente definida como instância responsável para tal. A alta transmissibilidade demonstrada pelo Covid-19 em outros países (R0 = 2,74), maior do que a do H1N1, sua comprovada transmissão por objetos e pelas mãos e os costumes e condições de vida nas aldeias indígenas demanda atenção especial por parte das autoridades sanitárias. O momento é de urgência e ainda é possível adotar medidas que impeçam a transmissão. Torna-se imperativo que  os órgãos e instâncias de cada Estado, responsável pelas políticas de proteção dos PIACI implementem as seguintes medidas: – Intensificar as ações de vigilância e proteção dos territórios já que muitos deles estão invadidos por garimpeiros, narcotraficantes, madeireiros, grileiros, missionários, turistas etc. Usar todo aparato estatal para fazer frente a estas ações ilícitas. – Conversar  com os índios contatados do entorno ou que compartilham território com PIACI, conscientizando-os da importância de não entrar em contato com os PIACI. Definição urgente de Planos de Contingência de Saúde para situações de Contato e Planos de Contingência de Saúde Surtos e Epidemias Nos casos da população indígena com história de contato e que compartilham território ou limitam com os territórios dos PIACI, recomendamos: Prevenção primária – buscar formas para se evitar a entrada do Covid- 19 nas aldeias – Ter controle rigoroso da entrada de pessoas nas TI, incluindo profissionais de saúde, visitantes e de instituições parceiras que deverão fazer o teste para Covid19 e passar por avaliação médica antes de entrar nos territórios indígena. – Fazer o teste para Covid19 nos indígenas em trânsito, no retorno para suas aldeias. Se positivo fazer a quarentena antes de entrar na área indígena. – Buscar diálogo com lideranças indígena das aldeias e com o movimento indígena organizado para a busca conjunta de alternativas para o enfrentamento da pandemia. Essas conversas podem ser feitas por meios virtuais como rádio e internet ou pessoalmente, guardados os cuidados para evitar a transmissão do Covid19 – Priorizar a Informação para as comunidades indígenas considerando os índios como parceiros fundamentais para o enfrentamento da pandemia, produzindo informação em linguagem adequada na forma de vídeos, podcasts, mensagens, redes sociais abordando: Etiqueta respiratória Lavagem das mãos Compartilhamento de utensílios Evitar Aglomerações – reuniões/festas Adiar eventos já marcados Evitar a circulação entre as aldeias e as cidades (o Covid19 está nas cidades/gosta de lugares com bastante gente junto) Possibilidade de Isolamento (acampamentos no “mato”) Controle rigoroso de acesso às Terras Indígenas – Quarentena para viajantes Suspensão de cultos religiosos nas aldeias Prevenção Secundária – detecção precoce de casos  – Testes em massa antes de adentrarem nos territórios indígenas – Testes nas aldeias em que houver casos de sintomas respiratórios – Qualificação dos agentes indígenas de saúde – Sistema de alerta precoce /Registro de casos – Suprimento de água adequado às aldeias – Insumos (álcool gel, máscaras, sabão, medicamentos) – Isolamento “domiciliar” dos doentes (ver possibilidades conversando com os indígenas) – Incluir os indígenas nos grupos prioritários na antecipação da imunização contra a influenza Prevenção terciária – redução da mortalidade – Capacitação dos profissionais de saúde para o diagnóstico precoce das complicações – Informação para as comunidades do que são as complicações – Prepararão logística para remoção no momento adequado – Articular com as Redes de Atenção à Saúde os fluxos para hospitalização em caso de necessidade RECOMENDAÇÕES GERAIS – Inserir os grupos indígenas, especialmente os amazônicos e de contato recente, como grupos vulneráveis, junto com idosos e pessoas imunossuprimidas; – Abastecer as unidades de saúde ,que prestam assistência aos indígenas, com a quantidade necessária de insumos para proteção individual, medicamentos sintomáticos e produtos de higiene pessoal e garantir fluxo de reposição adequado; – Reparar os sistemas de abastecimento de água das aldeias que não estiverem funcionando e fazer sistemas onde eles

Recomendaciones urgentes de COVID-19 con respecto a los pueblos indígenas que viven en aislamiento voluntario

Grupo de  Trabajo Internacional sobre Pueblos Indígenas en Situación de Aislamiento y Contacto Inicial en la Amazonía y en el Gran Chaco – GTI PIACI El Grupo de Trabajo Internacional sobre los Pueblos Indígenas en Situación de Aislamiento y Contacto Inicial en la Amazonía y Chaco – GTI PIACI, que congrega 20 organizaciones indígenas y aliadas de siete países de América del Sur, ante la pandemia de Covid19 considera necesario orientar a la población internacional y a los Estados sobre los procedimientos necesarios que deben ser adoptados ante la Pandemia del Covid19. La sociedad global está viviendo un “aislamiento involuntario” ante la pandemia. Por ello, se espera que al menos, luego de esto, esta sociedad occidental- los no-indígenas, comprenda el significado real de lo que implica ser vulnerable ante un virus para el que no existe vacuna. Los PIACI llevan siglos experimentando esta situación de vulnerabilidad y ahora es cuando podemos comprender uno de los motivos que los llevan a ejercer su autodeterminación al aislarse y, por ello, no aceptar ningún tipo de contacto con personas ajenas a su grupo. Este “aislamiento geográfico” es una medida de protección que les garantiza sobrevivir. Ante este cuadro de pandemia del Covid19 el GTI PIACI recomienda lo siguiente: Los PIACI son altamente vulnerables a virus que provocan enfermedades infectocontagiosas. Estos pueblos no tienen memoria inmunológica para enfermedades infectocontagiosas; tal y como los occidentales no la tienen en este momento ante el COVID19. Debido a este tema los pueblos indígenas vivieron, debido a la colonización europea, un genocidio producto de las enfermedades traídas por los colonizadores. Estimaciones más conservadoras indican que la población indígena en América del Sur (Amazonía) se redujo en 25% entre 1492 y 1650. Bajo la perspectiva de la autodeterminación, los Estados-Nación deben tomar medidas inmediatas para implementar un cordón/aislamiento sanitario que impida que extraños y agentes del Estado puedan ingresar a los territorios de estos pueblos. Sería contradictorio, en un momento de aislamiento social, que el Estado, usando como pretexto la diseminación del COVID19, flexibilice la política de no contacto, tal y como se observa en la orden publicada por la FUNAI (Orden No 419/pres, de 17 de marzo de 2020), que contradice su propio Reglamento Interno. Además, esta misma orden flexibiliza y traspasa la disposición a otras instancias, en lugar de hacerlo a la Coordinación General de Indios Aislados y de Reciente Contacto, la cual es, según el orden legal establecido, la instancia responsable de todo lo que tenga que ver con el tema. La alta transmisibilidad demostrada por el Covid-19 en otros países (R0 = 2,74), mayor que la del H1N1, su comprobada transmisión a través de objetos, de las manos, así como las costumbres y las condiciones de vida en las comunidades indígenas demanda especial atención por parte de las autoridades sanitarias. El momento es de suma urgencia y aún es posible adoptar medidas que impidan la transmisión. Se vuelve imperativo que los órganos e instancias de cada Estado, responsables por las políticas de protección de los PIACI, implementen las siguientes medidas: a) Intensificar las acciones de vigilancia y protección de territorios, ya que muchos de ellos han sido invadidos por mineros ilegales, narcotraficantes, madereros, colonos, misioneros, turistas, etc. Usar todo aparato estatal para hacer frente a estas acciones ilícitas.                                                                                                                                                                                                  b) Entrar en diálogo con los indígenas contactados del entorno o que comparten territorio con los PIACI, para crear conciencia entre ellos de la importancia de no entrar en contacto con los PIACI. Con respecto a la población indígena con historia de contacto que comparte territorio o limita con los territorios de los PIACI recomendamos: Prevención primaria – buscar formas de evitar la entrada del Covid-19 en las aldeas. – Tener control riguroso de la entrada de personas en los territorios indígenas , incluyendo profesionales de salud, visitantes y de personal de instituciones sociales que deberán hacer el test para el Covid19 y pasar por evaluación médica antes de entrar en los territorios indígenas. – Llevar a cabo pruebas de Covid19 a los indígenas en tránsito, que estén retornando a sus comunidades. En caso de que den positivo, deben llevar a cabo la cuarentena antes de entrar en el territorio indígena. – Buscar el diálogo con los líderes indígenas de las comunidades y con el movimiento indígena organizado para la búsqueda conjunta de alternativas para enfrentar la pandemia. Esos diálogos pueden llevarse a cabo por medios virtuales como radio e internet o personalmente, teniendo cuidado de evitar la transmisión del Covid19. – Priorizar la información para las comunidades indígenas considerando a los indios como aliados fundamentales para enfrentar a la pandemia, produciendo información en lenguaje adecuado en forma de videos, podcasts, mensajes y redes sociales abordando: Mascarilla respiratoria Lavado de manos Uso compartido de utensilios Evitar aglomeraciones- reuniones/fiestas Postergar eventos ya planificados Evitar la circulación entre las aldeas y las ciudades (Covid19 está en las ciudades/ se beneficia de que haya mucha gente aglomerada) Posibilidad de aislamiento (acampar en la “selva”) Control riguroso de acceso a las Tierras Indígenas Cuarentena para viajantes Suspensión de cultos religiosos en las aldeas Prevención secundaria- detección precoz de casos – Test masivos antes del ingreso a territorios indígenas. – Tests en las comunidades donde hubiese casos de síntomas respiratorios. – Preparación de los agentes indígenas que trabajan en el área de salud. – Sistema de alerta temprana /Registro de casos. – Abastecimiento de agua adecuada para las comunidades. – Insumos (alcohol gel, máscaras, jabón,